Empirismo: a experiência do conhecimento pela experiência

Empirismo: a experiência do conhecimento pela experiência

Para René Descartes o conhecimento é algo que acontece a partir do próprio ser, mesmo não havendo de fato um ser, o desenvolvimento do conhecimento e da verdade se dá a partir do cogito (da dúvida) e com ela como amparo (método cartesiano) busca se fugir dos enganos comprovados na construção do conhecimento, sendo a dúvida e o método, fundamentado no cogito a fonte do saber e da verdade. A teoria alternativa, contraditória e contemporânea de Descartes nessa mesma busca é a do Empirismo, Francis bacon (1561-1626) tem nos sentidos, a priori rejeitados por Descartes, a fonte primordial do saber. Teremos a partir de então toda uma construção filosófica de busca de comprovação e fundamentação dessa proposta, passando por John Locke, Thomas Hobbes e David Hume, até que em Emmanuel Kant esse processo de conhecimento e aprendizagem ganhe novos contornos.

O Empirismo consiste em uma teoria epistemológica que indica que todo o conhecimento é um fruto da experiência, e por isso, uma consequência dos sentidos. A experiência estabelece o valor, a origem e os limites do conhecimento. Diferentemente das teorias das ideias a priori (inatismo), os filósofos empiristas postulavam que nossas ideias derivam da percepção de nossos sentidos, e que por isso se formam pela experiência. O que acontece aqui é que a sensibilidade, que para os racionalistas (como Platão, Descartes, Espinosa) ocultava a realidade, para os empiristas (bacon, Locke, Hobbes, Hume) era o meio de revelá-las. Algo surge em comum aqui, tanto para os empiristas como para os racionalistas, o conhecimento não é mais algo que de fora se espelha em nós, mas é uma operação construída por nossa mente ou por nossos sentidos. E nessas possibilidades de saber, a Filosofia Moderna, está determinando que conhecemos apenas o que pode ser percebido pelo sujeito, como as coisas se manifestam na consciência ou sentido. Para Francis Bacon, o saber não é mais contemplação e fruição espiritual, mas uma atividade prática, ativa, intencionada para a busca do poder (saber é poder) sobre a natureza “o conhecimento deve ser obtido para gerar controle sobre a natureza”. Não importa mais conhecer o mundo, é preciso agora dominá-lo, e para isoo é fundamental que se estabeleça novos métodos de estudo e compreensão da realidade, o que ele denomina de novo organon, em contraposição ao orgnanon aristotélico que se apoiava na dedução para desvelamento da verdade. O método Baconiano é o da indução (experiência – observação – regularidade – análise – generalização) que para ser efetivo precisa se livrar dos ídolos (da tribo, da caverna, do foro e do teatro). Para Thomas Hobbes (1588-1679) alinhado com Bacon e em contrariedade com Descartes, toda representação da realidade é o resultado dos efeitos que os corpos provocam sobre nossos sentidos. Ele desenvolve um conceito muito interessante como o de que os “nomes” que nós utilizamos para nos comunicar com as coisas e a respeito das coisas, não são substâncias e não manifestam a natureza íntima das coisas, são antes, sinais dos pensamentos que temos e instrumentos de comunicação sobre esses pensamentos.

John Locke (1632-1704), também empirista, escreve o livro Ensaios sobre o Entendimento Humano, e nele desenvolve o conceito de que a mente não é uma substância pensante e que não possui ideias inatas, ela é como uma tabula rasa (folha em branco) nas quais os objetos e experiências deixam suas impressões, registram sua imagem, formando as ideias a partir da realidade concreta. As ideias são objeto do intelecto, mas são um instrumento para o desenvolvimento e significação da realidade. A metafisica segundo Locke é entulho, visto que tem “existência” mas não tem utilidade, já que não tem materialidade e se torna uma decorrência de ideias sem objeto, pensamento sem corpo. Na produção do conhecimento a realidade nos apresenta duas condicionantes no processo do saber, que são as impressões e interpretações. A primeira é a marca deixada naquele que experimenta, um saber adquirido na experiência, e a segundo é as interpretações que são dadas ao processo de experimentação, que é em si um processo de acumulação de um novo saber a partir de outros saberes já experimentados e interpretados. Em David Hume (1711-1776) temos que todo o conhecimento tem origem na experiência, sendo os dados ou impressões sensíveis as suas unidades básicas. Hume defende que existem impressões e ideias que se distinguem quanto ao grau de força e vivacidade. Assim, as impressões são percepções vivas e mais fortes do que as ideias que são percepções fracas ou menos vivas. Como empirista, ele rejeita a existência das ideias inatas porque as ideias sucedem-se às impressões. “As impressões são as causas das nossas ideias e não as nossas ideias das nossas impressões”. Todas as nossas ideias derivam de uma impressão sensível. A toda e qualquer ideia tem de corresponder uma impressão porque as ideias são imagens/cópias das impressões. No Empirismo de Hume as experiências que temos são determinadoras dos pensamentos e sentimentos, o choque de corpos é produtor de conhecimento. Na verdade o escocês David Hume radicaliza ainda mais a filosofia empirista pensada por Bacon, Hobbes e Locke. Alinhando se com Locke, Hume combate as teorias das ideias inatas e mostra que as percepções da mente se dividem em duas formas, que são impressões e ideias, sendo as impressões percepções mais fortes e que tem em si não apenas as sensações externas, mas também as internas (sentimentos, paixões, desejos), e as ideias por seu mérito são uma resultante da impressão, que a medida que se distanciam da experiência perdem a força. Assim, as ideias não pertencem a experiência, mas são a resultante das mesmas, aquilo que fica. E nessa perspectiva, David Hume irá elaborar uma reelaboração dos conceitos do processo de conhecimento empírico. O que nós captamos é uma série de fluxos de impressões e ideias, esse fluxo apresenta frequência e regularidade, e essas frequências e regularidades criam as percepções que se apresentam a nós, que acabamos por imaginar a existência de um princípio que estaria na base da coesão daquelas percepções frequentes e regulares. Na epistemologia de Hume, qualquer certeza desaparece diante das percepções, impressões e ideias. O sujeito deixa de ser um pressuposto evidente e se torna uma imagem passageira, um nome que pode ser substituído por outro sem alteração. A impressão/crença que temos na existência das coisas como imutáveis e organizadas é fruto de uma imaginação/pensamento que precisa colocar uma determinada ordem no mundo para se orientar e viver nele com estabilidade. Ele estabelecerá a impossibilidade de conhecer a substância/essência das coisas visto que a experiência com as mesmas não viabiliza tal percepção. As proposições principais de Hume sobre os limites da ciência são: Tempo e Nitidez=> que é ação do tempo sobre o efeito dos efeitos deixados pela experiência no ser (lembrando que para Hume não há eu). A medida que o tempo passa a experiência e o conhecimento advindo da mesma se torna tanto quanto menos eficaz e eficiente. Percepções Particulares=> as coisas são percebidas nas suas particularidades, sejam árvores, bananas, pedras. Elas ganham significações particulares, mesmo que similares as de outros, e também essas percepções particulares acabam gerando generalizações (ideias similares sobre as coisas particulares). É aqui Hume também alerta, ao contrário de Bacon, que não há como ignorar a subjetividade nesse processo cognoscível. Relação com as Palavras=> há uma complicação no processo epistemológico devido a imperiosa necessidade do uso das palavras para descrever as experiências. As palavras são meio termo para descrever as experiências. Eu tenho uma experiência de chuva que é uma coisa, e eu preciso descrever a experiência até mesmo para perceber a experiência, e nesse processo de descrição da experiência eu saio da experiência para falar da experiência, e acabo por ter dois momentos da experiência, o que ela é em si e como eu a descrevo representativamente em mim. O Problema da Causalidade=> porque observarmos que o evento (A) tem sido sempre, até ao presente, sucedido pelo evento (B), acreditamos que da próxima vez que ocorrer (A) sucederá (B), e desta forma inferimos uma relação necessária entre causa e efeito pelo fato de nos termos habituado a constatar uma relação constante entre fatos semelhantes ou sucessivos. Só que é apenas o hábito ou costume que nos permite sair daquilo que está imediatamente presente na experiência em direção ao futuro. A ideia de relação causal, de uma conexão necessária entre dois fenómenos (“sempre foi assim, sempre será assim”), é uma ideia da qual não temos qualquer certeza sensível. Como o critério do estabelecimento de uma verdade de um conhecimento factual é o acontecimento desse conhecimento factual e o mesmo por mais que já tenha acontecido no passado não aconteceu ainda no futuro, não temos legitimidade para falar de uma relação causal entre dados da nossa experiência. O futuro é uma inferência causal condicionada as experiências do passado, em outras palavras, não podemos empiricamente projetar o futuro pelo passado. O princípio de causalidade, considerado um princípio racional e objetivo, nada mais é do que uma crença subjetiva, um produto de um hábito, o desejo de transformação de uma expectativa em realidade. A causalidade é a conjunção constante da experiência de causa e efeito. A Negação Metafisica=> a metafisica não tem lugar físico na epistemologia humana, dado a composição corporal e suas possibilidades (fosse outro tipo de corpos, com outros instrumentos sensoriais seria outra história), e também pela impossibilidade da metafisica criar verdades. Por exemplo, a matemática não é capaz de proporcionar métodos de descoberta de verdades, a matemática é simbólica, representação de realidades empíricas como as fórmulas, a exemplo da fórmula do cálculo de energia e=m.v, contudo a correta elaboração matemática não produz nenhuma realidade a partir de si. Outro exemplo, o nascimento do Sol amanhã, posso matematicamente explicar e expressar esse acontecimento que já ocorreu milhões e milhões de vezes, mas não posso comprovar matematicamente que acontecerá outra vez. Lembrando Hume, a repetição dos fenômenos nos leva a inferir uma naturalidade causal para os fenômenos, principalmente da natureza.

Os filósofos empiristas são de uma importância sem tamanho na história do pensamento humano e, no desenvolvimento histórico humano em todas as esferas que se for possível pensar. É aqui no empirismo, análise e compreensão do mundo partindo do próprio mundo, que teremos um dos mais significativos acontecimentos da história, a invenção da ciência, que irá revolucionar a existência do homem em todas as esferas existentes até chegar em nós, herdeiros desse processo, que nos utilizamos de todo esse processo, toda essa forma de pensar e saber, mesmo sem ela conhecer. Isso só comprova a força dessa teoria e como ela é fundamental para o desenvolvimento da teoria subsequente a ela, a construtivista, que está, esta sim, encarnada em nós, presente em nossa concepção de conhecimento, tanto que na leitura do empirismo aqui apresentado tivemos divergências epistemológicas por estarmos habituados a uma outra estrutura cognoscitiva. Logo mais abordaremos Emmanuel Kant e as novas estruturas do conhecer e do pensar o pensar.

Sociologia no Brasil

Sociologia no Brasil

A Sociologia surge no Brasil como pensamento sociológico, como uma pratica social em busca de respostas sobre a organização social do Brasil colonial e as mudanças sociais ocasionadas antes da independência e abolição da escravidão e depois das mesmas. Desde 1808 com a vinda da Corte Portuguesa para o Brasil, e junto com essa vinda um amalgamado de situações subsequentes para garantir a corte uma condição social econômica favorável no nosso país. Temos, a partir, de então um exponencial crescimento que foi gerador de uma transformação social e cultural, causadores de transformações que os escritores, poetas, professores, sociólogos no Brasil e no mundo procuraram entender e explicar.

 A sociologia no Brasil surge com uma influência externa muito forte, tanto pelos brasileiros que se formavam na Europa e traziam as influencias dos pensadores e sociólogos europeus e americanos que vem ao Brasil para pesquisar ou lecionar nas faculdades que aqui vão surgindo. Vejamos alguns desses traços sociológicos em produções nacionais consagradas.

José de Alencar (1829-1877) apresentou em suas obras um esforço para produzir um conhecimento e reconhecimento nacional, em obras como o Guarani, Iracema, Guerra dos Mascastes, Ubirajara, O Sertanejo, Senhora e outros, buscando apresentar um Brasil e suas muitas facetas, suas riquezas culturais e étnicas. Joaquim Nabuco (1849-1910) foi político, diplomata, historiador, jurista e jornalista lutou por um estado laico por entender que a Igreja Católica não favorecia o Estado Brasileiro, em um discurso no plenário declarou: “A Igreja Católica, apesar do seu imenso poderio em um país ainda em grande parte fanatizado por ela, nunca elevou no Brasil a voz em favor da emancipação”. Aqui temos uma luta ideológica por um vislumbre sociológico de um novo Brasil. Euclides da Cunha (1866-1909) com obras consagradas como Os Sertões e Canudos, procurou apresentar os regionalismos do Brasil e sua luta para o entendimento de um país a parte de Portugal. Caio Prado Junior (1907-1990) tem em A Formação do Brasil Contemporâneo seu mais reconhecido trabalho, que juntamente a muitos outros buscam fazer uma análise, com forte influência no pensamento marxista, das disparidades sociais na formação do novo Brasil, onde procura apontar as causas sociais, ideológicas e históricas para a divisão da sociedade brasileiras em classes sociais e econômicas distintas, com fortes demarcações raciais. Sergio Buarque de Holanda (1902-1982) foi um importante jornalista, sociólogo e historiador brasileiro nascido em São Paulo, um dos maiores intelectuais brasileiros do século XX, que tentou interpretar o Brasil, sua estrutura social e política, a partir das raízes históricas nacionais. Teve como principal trabalho sua obra Raízes do Brasil, texto que consiste de uma compreensão e interpretação do processo de formação da sociedade brasileira. Tendo como tese central o legado personalista da experiência colonial. No seu conceito de homem cordial tematizou a característica central do povo brasileiro em lidar com a esfera pública, política e social de forma racional e impessoal, dando ênfase a afetividade (traço presente ainda hoje quando se vota em pessoas não em propostas) para estas decisões. Gilberto Freyre (1900-1987) um autor de grande produção acadêmica, histórica, sociológica e política; procurou apresentar os regionalismos culturais do Brasil, rejeitou veementemente a cultura e a política do branqueamento nacional, ele apresentou o Brasil como uma democracia racial, país onde as misturas de raças deu certo, fazendo comparações diretas com a mistura de raças nos Estados Unidos. Em seu livro Casa Grande e Senzala afirma que a Democracia Racial no Brasil é possível graças ao bom senhor de escravos (Casa Grande) e a conformação do escravo negro brasileiro (Senzala) com sua condição, traça no livro a relação recíproca e positiva entre essas duas raças. Recebeu diversas críticas ao seu conceito de Miscigenação positiva, que fazia do Brasil uma nação ímpar, visto que essa miscigenação era sempre imposta pelo homem branco (estupro), enquanto a mulher branca não se envolve com o homem negro ou indígena. A outra crítica forte é a condição social desses miscigenados na sociedade brasileira, ficando eles subjugados econômica, social e culturalmente. Para fecharmos essa breve apresentação de autores ou sociólogos brasileiros, que tiveram participação direta ou indireta na construção do pensamento sociológico brasileiro, falemos de Florestan Fernandes (1920-1995), e aqui temos o mais influente dos sociológicos citados. Florestan tem um grande conjunto de obras sobre a sociologia brasileira e diversos estudos sobre a realidade da sociedade brasileira. Teve uma grande atenção com as divisões sociais e econômicas no Brasil, partindo do conceito marxista de divisão e luta de classes, amplia seu leque cientifico para perceber que no Brasil esta luta ou divisão tem o fator racial como fortemente preponderante, analisou isto na sua obra A integração do negro na sociedade de classes de 1964. Florestan foi sem dúvida o pensador mais profícuo na sociologia brasileira, e não por menos, estará presente em futuras abordagens que teremos sobre essa ciência que se nos desvela como importante para o conteúdo escolar, e principalmente para compreender as estruturas sociais, políticas, econômicas, raciais e principalmente ideológicas de formação dessa nossa maravilhosa Nação (minha opinião).

Fizemos aqui um brevíssimo recorte sobre os diversos autores brasileiros que contribuíram para o desenvolvimento de um pensamento sociológico brasileiro e em sequência a uma sociologia brasileira que nos ajudará a entender nossa formação nacional e a origem de nosso estigma de país inferiorizado perante outras nações (nosso corriqueiro hábito de comparar o Brasil para depreciação dele em relação a outras nações). Nesse recorte não citamos a participação de sociólogos estrangeiros que contribuíram trabalhando aqui, Levi Strauss , ou que estiveram aqui para palestrar, pesquisar (Jean Paul Sartre e Michel Foucault). Enfocamos em autores nacionais e suas contribuições diretas ou indiretas para essa ciência que o Ensino Médio nos permite ter um primeiro contato. Nossa intenção futura será de desenvolver uma interpretação do Brasil pelo Brasil, fazer um esforço de reflexão sociológica para entender a sociedade brasileira e suas formações sociais, econômicas, políticas e ideológicas. E uma questão muito interessante para se abordar será a concepção predominantemente marxista abordada no Brasil e suas consequências, e partir dessa concepção pensar como teria sido, ou poderia ser, uma abordagem weberiana ou durkheimiana da sociedade brasileira

Corpo e Sociedade: Michel Foucault e o saber poder

Corpo e Sociedade: Michel Foucault e o saber poder

A história da filosofia, e consequentemente da sociologia, nos conta de pensamentos e seus pensadores e as subsequentes evoluções, rejeições, transformações, aperfeiçoamento dos próprios pensamentos e suas consequências sobre o homem e sua existência. E hoje vamos pensar sobre um pensador que pensou todo esse processo de pensar o pensar e estabeleceu novos paradigmas cognoscitivos e existenciais. Em Michel Foucault, poderemos ver que suas proposições racionais modificam a concepção de pensamento e das condições de existência e convivência a partir das mudanças propostas. E não temos outra alternativa, ao pensar na vida em sociedade, senão em investigar e aprender como e o porquê do nosso “eu” e o nosso “nós” serem do jeito que dizemos que é.

O francês Michel Foucault fará um trabalho de arqueologia do saber e os estabelecimentos da verdade como verdades sempre em formação histórica e sempre constituída da elaboração histórica do homem a respeito dela. A verdade de uma época mítica, grega, medieval, moderna ou contemporânea tem em comum aquele que as pensa, o ser humano. Claro que há evolução de teorias e pensamentos, mas o que Foucault procura investigar e resgatar é a presença do homem como aquele que reveste a verdade de realidade e que dá a ela o que ela antes não tinha, existência. E aqui temos nossa primeira constatação Foucaultiana, “Não existe verdade”. A verdade é uma produção humana condicionada a regimes históricos de produção de verdade, o homem é, ele mesmo o definidor da verdade. A religião, as ciências, as políticas, a academia, a econômica tem regras e regimes de produção do conhecimento, o que já denota que o conhecimento que elas produzem não estava lá antes de ser produzido, e que o produzido está estabelecido numa estrutura especificada de produção de saber. Exemplo, Descartes e o cogito são uma estrutura de pensar que condicionam o saber a métodos específicos de comprovação e validação da nova estrutura do pensar, se antes a verdade era estabelecida pelo cosmos ou por Deus, em Descartes é a dúvida a primeira instância validadora do saber.

Foucault irá nos mostra em sua obra As Palavras e as Coisas que o homem é um objeto histórico do Iluminismo:
“(homem) é uma invenção recente, uma figura que não tem dois séculos, uma simples dobra de nosso saber”

“As humanidades, portanto, não são nada mais do que ciências da reduplicação: tratam-se de saberes que procedem mediante a transposição dos conteúdos empíricos para o campo transcendental”.

Partindo deste conceito de produção de verdades ou discursos de verdade, o que se denominou de Arqueologia e Genealogia dos discursos de saber, podemos avançar para pensar porque o saber é poder, e assim perceber que todo discurso de saber carrega em si um poder “saber poder” de fazer acontecer ou legitimar alguém ou uma estrutura para que faça acontecer.

O poder é ideológico, é fruto de um regime de produção de verdade, o poder é discurso de verdade de um campo especifico que a legitima e a valida como saber poder que precisa ser absorvido. Assim, a realidade que se apresenta não é uma verdade, é uma construção de discursos legitimados e legitimadores da mesma, uma oficialização de uma condição de dominação corporal, psicológica, emocional, econômica, política ou religiosa.  São verdades formatadas especificamente na esfera da microfísica do poder (nos discursos diários e pessoais entre as pessoas como um espelhamento de uma "verdade" transcendente que advém da realidade). O que Foucault propõem é que diferentemente do que se julga ser no senso comum que o poder vem de baixo para cima, o poder é presente, ele é imanente, o poder não vem de cima para baixo, mas antes se perfaz em toda as estruturas relaçionais da sociedade. As práticas discursivas (oficiais) e as práticas extras discursivas (não oficiais), que compõem os mecanismos de relação de poder (como agir, falar, comportar), que determinam na prática a motivação para estar na sociedade. A prática extra discursivas (dia a dia) é a produtora e legitimadora do discurso oficial dominador que condiciona os corpos a serem corpos dóceis e úteis socialmente (estuda-se para escravizar o corpo aos modos oficiais de saber e de poder, e isso é plenamente positivo).

O poder é político, todo saber é político e tem sua gênese em relações de poder. No seu livro Vigiar e Punir, ele analisa o controle social psíquico ou ideológico, que é realizado sobre presos na prisão projetada por Jeremy Bentham (Pan óptico), que seria uma torre elevada e vedada para quem vê de fora, mas que tem ampla visão de todas as celas. Segundo Foucault, essa condição adestra e condiciona os comportamentos. Onde Foucault irá projetar as sociedades de controle, espécies de big brothers, sempre observando.
Karl Marx aponta a Mais Valia como a exploração do trabalho do proletário, Foucault dois séculos depois verá nessa relação uma exploração mais grave e abrangente, apontará o proletário como escravo que adoece se ninguém o escravizar, o já conhecido discurso de “estudar para ser alguém na vida”, que interliga o conceito de trabalho oficializado a identidade oficializada (reconhecimento social). O que se ignora é o que Foucault aponta como resolução obvia nas relações de poder, que seria o conceito de que não existe nenhuma relação de poder sem um polo de resistência. O poder não é uma substância que um tem e outro não tem, o poder é dinâmico entre dominantes e dominados (mas se estende entre dominantes e dominantes e dominados e dominados), para um existir é necessário existir o outro, há uma vontade do dominante e do dominado em manter sua condição.  É preferível manter que lutar para transformar a relação. O que fica oculto nessa relação é que o dominante é dependente do dominado e precisa dele para permanecer como dominante, jamais poderá dizer para o dominado “vou destruí você”, pois isso seria destruir a si mesmo. Já o dominado pode subtrair o poder do dominante por três vias: pular de uma janela e extinguir a dominação. Tomar o poder por meio de uma revolução ou tomar o poder ilusoriamente, que é a ação de transformação e a resistência que se exerce nas relações de poder entre dominador e dominado, com fins de subverter as forças ideológicas, criando novas estruturas de relação poder. Se o saber é poder e se perfaz em saber poder, e consequentemente em discurso de verdade, é preciso elaborar uma estilística da existência, que é dar a si próprio uma forma de existência, e se perceber e identificar como seres temporais e históricos. Para Foucault não há relação de poder entre sujeitos livres, o poder precisa de discursos de verdade e para isso cria a necessidade de leis que são verdades construídas de acordo com a necessidade do poder. Se o poder precisa da produção de discursos de verdade, tomar o poder é construir discursos de saber poder que se oficializem e se façam sobrepor as verdades prevalecentes socialmente. Não há aqui uma proposta de revolução social por outros meios ou algum tipo de revolução intelectual, mas sim a proposta de Foucault de o dominado se perceber na relação dominada e se libertar das amaras ideológicas e psicológicas dessa opressão.

Agora podemos propriamente entrar no tema que nos interessa sociologicamente, que é a relação do corpo na sociedade. Tendo como referência o saber poder, discurso que legitima as relações, Foucault aponta o poder como aquele que sujeita os corpos, dirige gestos e rege comportamentos. O corpo é uma realidade política, e segundo Herbert Marcuse, as estruturas oficiais de poder perfazem uma Anatomia Política, que é o trabalho sobre os corpos para docilizá-los para a exploração. A existência pessoal acontece concomitantemente com a existência social, e é o nosso corpo a instância legitimadora da existência interior, pois não somos seres incorpores vagando por ai. Assim, o que o outro sabe sobre nós está inscrito em nossas manifestações físicas que vão desde o formato corporal a roupa, estilo, gesto, movimentos. Tudo que fazemos com o corpo diz algo sobre nós, até mesmo o não fazermos como oposição aos que fazem (academia, por exemplo). A questão é que este corpo estando inscrito na esfera social, sofrerá como nós sofremos em nosso ser (a palavra aqui não tem um tom negativo), as influências e exigências sociais. Reflita: quando a sociedade pune algum cidadão o pune por algo feito pelo mesmo levando em conta sua intenção, desrespeito, maldade, descontrole, desequilíbrio, imprudência, violência e outros. Como são instâncias do ser da pessoa, da esfera interior e a sociedade não pode acessar diretamente, a punição se dá majoritariamente sobre o corpo, pois esse está acessível e representa o ser da pessoa em questão. Assim temos que a sociedade atua sobre o indivíduo para alinhá-lo a si, e disporá dos artifícios necessários para realizar tal intento. Voltando a Herbert Marcuse, em seu livro Eros e Civilização, ele diz “A manipulação da consciência que tem ocorrido em toda a órbita da civilização industrial contemporânea foi descrita nas várias interpretações de “culturas populares” e totalitárias: coordenação da existência privada e pública, das reações espontâneas e solicitadas. A promoção de atividades ociosas que não exigem empenho mental, o triunfo das ideologias anti-intelectuais, exemplificam a tendência”[1]. Há um controle ideológico sobre a decisão de um indivíduo mesmo quando ele decide decidir contra esse controle ideológico, pois ao negar o controle ideológico, ele primeiro o legitima.

É como nos movimentos de gênero sexual nos quais se busca a legitimação do casamento entre eles, sejam eles quem forem e como escolham se unir, essa busca de legitimidade é na verdade validadora do regime de poder que os oprime e os excluem. É verdade que tem nomes de direitos da pessoa, mas é perda do direito de ser. Foucault é um crítico visceral dos Direitos Humanos, pois os mesmos legitimam o poder opressor como legítimo, apesar da opressão. “Direito humanos é um dispositivo inventado no século 18 que garante que as pessoas não tenham esse direito”. Veja um discurso de Foucault sobre os governos e os direitos:

"Na medida em que pretendem ocupar-se da felicidade das sociedades, os governos se arrogam o direito de inventariar os ganhos e as perdas, a infelicidade dos homens, que suas decisões provocam ou que suas negligências permitem. Constitui um dever dessa cidadania internacional de sempre fazer valer aos olhos e ouvidos dos governos as infelicidades dos homens em relação às quais não é verdade que eles não são responsáveis. A infelicidade dos homens não deve jamais ser um resto mudo da política. Ele funda um direito absoluto de se insurgir e de interpelar aqueles que detêm o poder." (Texto Contra os governos: direitos humanos)[2] 
Em seu livro Vigiar e punir, Foucault aponta o lugar do corpo no processo social de relações de poder, saber poder e discursos legitimados:

“Mas o corpo também está diretamente mergulhado num campo político; as relações de poder têm alcance imediato sobre ele; elas o investem, o marcam, o dirigem, o supliciam, sujeitam-no a trabalhos, obrigam-no a cerimônias, exigem-lhe sinais. Este investimento político do corpo está ligado, segundo relações complexas e recíprocas, à sua utilização econômica; é numa boa proporção, como força de produção que o corpo é investido por relações de poder e de dominação; mas em compensação sua constituição como força de trabalho só é possível se ele está preso num sistema de sujeição (onde a necessidade é também um instrumento político cuidadosamente organizado, calculado e utilizado), o corpo só se torna força útil se é ao mesmo tempo corpo produtivo e corpo submisso”[3]

Assim, temos que a relação entre o corpo e sociedade se dá em imposição da segunda sobre o primeiro, ficando o mesmo sujeito as condicionantes para ser um corpo, e tendo suas possibilidades de se manifestar inscritas na própria estrutura social, e no conceito de poder saber político de Foucault, até mesmo as manifestações de contrariedade, rebeldia corporal, auto inscrição anatômica, tem por referência direta as padronizações corporais, assim essas atitudes acabam como reforçar e legitimar as padronizações. Teria uma saída para a dominação corporal ou Anatomia Política? Tanto em Marcuse (Escola de Frankfurt) como em Foucault, somente o saber que se perfaz em saber poder poderá ser produtor de um discurso de um saber poder político que se legitimará em discursos de saber poder construtores de novas estruturas de verdade, pois serão essas verdades as mobilizadoras de novas verdades políticas que se instituirão sobre o corpo e que determinarão uma nova anatomia política. Agora veja que a saída para o problema é uma entrada no processo de produção dele mesmo, a busca aqui, é compreender e apresentar uma pluralidade de verdades sobre o corpo, variadas enunciações de verdades sobre o corpo, por exemplo, corpos disciplinados, excluídos, delinquentes, enlouquecidos, patologizados e outros.

É fundamental que possamos compreender as múltiplas ideias e conceitos sobre enunciação da palavra corpo, e sobre a qual inúmeras formações discursivas se desenvolvem (por exemplo, a biologia, a psicologia, os esportes, a medicina, a religião, a acupuntura, a astrologia), e agora o novo sujeito sujeitado a sociedade tem consciência da sua sujeição e das condicionantes da sua sujeição corporal e das condicionantes das produções ideológicas que são legitimadoras dos saberes oficiais e que se fazem oficializadoras dos discursos que são oficiais.  
resumindo esse aglomerado de ideias e saberes que buscam explicitar e explicar o curso da produção de discursos oficiais que determinam uma existência legitimada no meio social segundo os discursos oficiais. Podemos aqui, no mínimo, aprender que as verdades que nos são verdades são verdades instituídas por discursos autorizados e autorizadores que se impõem sobre nós exigindo sempre uma resposta, e aqui é o pulo do gato (Foucault), toda vez que respondemos aos discurso oficial (se é que é possível não responder), a favor ou contra, aceitando ou contrariando, ou mesmo ignorando, nós o legitimamos. E nessa relação corpo e sociedade podemos pensar nossa condição existencial como ser corporal (só corporal ou também ser metafisico) e munidos com um novo saber pensar a possibilidade de produção de um novo saber que se perfaça em saber poder, que mesmo que não seja um saber poder político, que possa ainda assim nos libertar da dominação cega, pois o próprio reconhecimento da dominação já é um sinal de que tal condição está por mudar, de que tal discurso legitimado não é mais legitimador de uma condição de dominação. Assim, fiquemos com o conceito presente no pensamento de Foucault, o saber é uma ferramenta que se usa para entender o processo de fazimento do saber que é também o produtor da ferramenta que possibilita produzir o saber e ao mesmo tempo entender o processo de produção do saber e da ferramenta que possibilita entendê-lo.

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[1] Eros e Civilização, Hebert Marcuse, página 52.

[2] http://rogeliocasado.blogspot.com.br/2013/04/foucault-face-aos-governos-os-direitos.html

[3] Vigiar e Punir, Michel Foucault, página 27.

Sociologia da Religião

Sociologia da Religião 

A religião tem acompanhado o ser humano desde

os seus primórdios, servindo  como uma ponte

 de compreensão para diversos  fatos

supostamente incompreensíveis.

A gênese da modernidade ocidental situa-se nas transformações sociais ocorridas no século XVIII. Os marcos históricos da modernidade – o Iluminismo, Revolução Industrial, a Revolução Francesa – são essenciais para percebemos uma Nova Era que nascia sob o auspicio da racionalidade e da reflexividade. Com o advento da modernidade, o ser humano racional como seu ‘ator principal’ acontece, concomitantemente, ao declínio da religião. 

O ser humano como ser social formado socialmente, é composto por conjunturas de valores que são determinantes do seu pensar e do seu agir. Esses valores são construções humanas socialmente condicionadas e determinadas, que significa que são construídas no grupo, pelo grupo e para o grupo. Essas construções têm diversas referências sociais e históricas (religiosas e filosóficas), por isso, para melhor conhecer e compreender os seus porquês precisamos entender as bases, os alicerces estruturais dessas construções.

Ora, se nossas ações têm por base valores e referenciais éticos, é preciso então descobrirmos de onde surgem esses valores e referenciais. Na conjuntura valorativa ocidental, e em todas as outras, a religião e seus preceitos e conceitos (bem/mal, certo/errado, verdadeiro/falso) são constitutivas das organizações sociais e legais. Em outras palavras como diz Max Webber “é preciso conhecer a concepção global de existência de um agente para compreender suas atitudes”, ou ainda, “A religião associa-se ao corpo social não pelas instituições, mas pelos valores que o indivíduo carrega e transforma em motivações da sua ação social”.

A Sociologia visa mostrar a contribuição da religião para a Coesão Social e para a Integração de Valores, pois a religião, e todos os seus valores, afeta a sociedade que a abriga não apenas externamente, mas fundamentalmente internamente, pois à medida que apreendidos, apropriados e internalizados pelos indivíduos, participam ativamente do arcabouço estrutural do individuo.

Um exemplo dessas referências está em sua obra A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo, em que ele apresenta como o ethos (costumes e os traços comportamentais de um povo) religioso puritano contribuiu para com o avanço do capitalismo.

“Não se trabalha simplesmente para se acumular capital, pois seria uma motivação insuficiente. Trabalha-se porque o trabalho é bom, portanto um valor em si mesmo. Analisa-se como a vocação, a virtude e a ascese do protestante contribuíram para que ocorresse o acúmulo de capital”.

 A Sociologia da Religião analisa esse mote de transformação sociocultural a partir da transformação do papel da religião na modernidade que vai inaugurar uma nova estrutura social calcada no desencantamento do mundo e na sua sequência, a secularização. Desencantamento do mundo corresponde a mudança de postura para com o mundo, um olhar sobre o mesmo com uma concepção antimágica e antirritualista, o que indiretamente apoia a investigação cientifica. O que em outras palavras significa que realidades que eram explicadas através das divindades (chuva, nascimento, doença, morte) agora serão explicadas pelo estudo e compreensão do mundo (construções racionais humanas e as leis naturais) e a subsequente racionalização da sociedade decorrida. Numa sociedade racionalizada, os indivíduos sentem-se livres para encontrar, de forma autônoma e refletida, o seu próprio universo de significações diante de um mundo fragmentado, visto que não há mais uma instituição (Deus, igreja) definidora do olhar com que se vai olhar a realidade e o mundo, não a partir do âmbito social, mas agora somente pessoal. Nessa analise da religião percebemos que o eu de cada um de nós está envolto em uma conjuntura valorativa que encontra o seu arcabouço em estruturas religiosas (renegadas ou não) que são encaminhadoras do pensar, sentir, gostar, rejeitar e/ou tantas outras significações que assimilamos socialmente em múltiplos processos de socialização e formação pessoal.

Engrenagem Social

Engrenagem Social (Émile Durkheim 1858-1917)

“A Sociedade é lógica e cronologicamente anterior ao homem”  Emile Durkheim

O sociólogo francês, Emile Durkheim, tinha por objetivação analisar e apresentar a sociedade como sendo uma formação social humana que precede a existência social humana. Durante muito tempo, filósofos escreveram sobre o contrato social, supondo que os homens viviam num estado de natureza e teriam renunciado ao mesmo (liberdade) para viver em sociedade. A Sociologia em geral não concorda com essa visão. Emile Durkheim defendeu o primado da sociedade sobre o indivíduo, o que significa que não há homem sem sociedade, pois o homem é essencialmente um ser social (formado na sociedade). Assim, a sociedade não era simples soma de indivíduos, mas uma realidade exterior ao indivíduo que organiza e dá sentido a existência do mesmo (existência interior).

A sociedade se organiza através de uma consciência coletiva, e, por isso não basta falar em uma simples soma de pessoas, pois a sociedade é um sistema formado pela associação de pessoas, e é representante de uma realidade especifica de características próprias. Essa consciência coletiva é exterior ao individuo e exerce sobre o mesmo um poder de coerção. Esse poder de coerção exterior ao indivíduo e presente em sua consciência, Durkheim nomeou de Fato Social, que significa que esse indivíduo desde o nascimento, e principalmente a partir da aquisição de uma consciência de existência, passa a absorver as regras, os valores, os costumes da sociedade. Dessa forma, os fatos sociais têm uma existência externa às consciências individuais e consistem em ideias ou normas de conduta que são estabelecidas pela coletividade em que esse indivíduo está inserido, e não isoladamente. Assim os fatos sociais são externos ao indivíduo porque existem antes de ele nascer e continuarão existindo depois que ele morrer.

Entender esses fatos sociais se faz fundamental para entender Emile Durkheim, e o único método válido para fazer isso, segundo o mesmo, seria aquele em que o cientista social deve abandonar suas prenoções (valores e sentimentos pessoais em relação ao objeto estudado), Já que eles podem distorcer a realidade, esse processo que ele cunhou de neutralidade cientifica.

Então veja, esse homem/mulher social (formado socialmente) coagido por fatos sociais e possuidor de uma consciência coletiva, decide/escolhe viver em sociedade, a mesma que o controla, por quê? Simplesmente porque o mesmo não consegue conceber a própria existência fora da sociedade, ou em outras palavras, a sociedade é mantenedora de sua identidade. A esse esquema de trocas entre sociedade e individuo Durkheim, chamou de solidariedade, que difere do sentido cristão da palavra. Solidariedade aqui é a convivência com o outro (em sociedade) por necessidade de ambos para a mesma. Essa solidariedade foi apresentada como sendo de dois tipos: a solidariedade mecânica e a solidariedade orgânica.

Solidariedade mecânica: modelo de convivência mais antigo, rural (folk), de pequenas comunidades, onde a ação coletiva tem como referência um modelo social comum, uma presença muito forte de uma consciência coletiva legitima e legitimada. Podemos usar como exemplo o relógio, onde todas as peças, mecanismos, engrenagens e outros; atuam com a finalidade de fazer o relógio funcionar, e fornecer horas.

Solidariedade Orgânica: modelo de convivência da modernidade ou pós-revolução industrial que se caracteriza pela autonomia de ação. Os indivíduos tornam-se diferentes uns dos outros, a solidariedade só pode surgir da percepção geral de cada um com suas especificidades, dons e especialidades, e assim, contribui de maneira diferente para a sobrevivência do todo. Algo como o corpo humano com diversos órgãos que formam um só organismo/corpo, onde todos trabalham para exercer sua função especifica e indiretamente contribuem para a sobrevivência do todo.

Referente à Educação, ela pode ser compreendida como o conjunto de ações exercidas das gerações adultas sobre as que ainda não alcançaram o estatuto de maturidade para a vida social. 
Partindo desta orientação, elabora sua teoria da educação, propondo uma socialização metódica das gerações novas. Para ele, era necessário articular a pedagogia à sociologia, uma vez que a escola teria como finalidade suscitar e desenvolver na criança certo número de estados físicos, intelectuais e morais exigidos pela sociedade e que seriam aplicáveis à mesma.

Sobre a Religião Durkheim tem um amplo interesse pela religião porque ela articula rituais e símbolos que têm o efeito de criar entre indivíduos afinidades sentimentais que constituem a base de classificações e representações coletivas. Para ele a religião é um conjunto de práticas e representações que vemos em ação tanto nas sociedades modernas quanto nas sociedades primitivas, e, ao tomar como objeto a religião, Durkheim tenta estabelecer que ela não suponha necessariamente a crença num Deus transcendente. Ela é antes de tudo um “sistema de crenças e de práticas”, definidoras do viver social.

Resumindo, para Durkheim a sociedade “faz o individuo” porque prevalece sobre todas as pessoas, assim a vida em sociedade aponta para uma consciência coletiva (conjunto de regras morais vigentes em uma estrutura social). Essa consciência coletiva apresenta dois modelos de convivência social, a solidariedade mecânica e a solidariedade orgânica. Sobre a educação, entende que a mesma é método central de socialização do individuo e analisa a religião e sua importantíssima influência no comportamento e convivência social. A sociedade, nesta perspectiva durkheimiana é uma engrenagem social que objetiva incorporar em todos os seus comparticipes o “espírito” da sociedade para que a partir do mesmo se determine internamente no indivíduo como deve agir, pensar, desejar, rejeitar, falar (fato social) e tudo o mais.

Política: a Arte e Ciência de Governar

Política: a Arte e Ciência de Governar

As relações sociais são permeadas de tantas ideias, valores, sentimentos oriundos das formações sociais que obtivemos e que nos foram impostas (família, escola), que tendemos a considerar todas as coisas como naturais, com a imperante sensação de que sempre foi assim e de que assim o continuará. Contudo, todavia, no entanto, porém, é nosso papel/dever/obrigação de questionarmo-nos se não poderia ou deveria ser diferente.

A Política é discussão antiga que, como veremos, permeia as relações humanas e que por isso mesmo precisa ser pensada e entendida como uma construção histórica propositada e propositora (Maquiavel). Desde cedo somos ensinados na arte e ciência de sermos governados por todos aqueles que nos amam e nos cuidam. Aos quais em troca respondemos em respeito e obediência para uma melhor realização dos propósitos sociais já planejados ao nosso respeito. Voltaremos a essa perspectiva, formativo pessoal, de uma consciência política à frente.

Política é a habilidade pessoal ou organizacional no relacionar-se com os outros, tendo se em perspectiva a obtenção dos resultados desejados. Olhando o processo político de forma direta é preciso que entendamos o mesmo como um processo de luta de interesses diretos ou não tão diretos, onde se objetiva um bem qualquer em troca de outro bem ou outros bens quaisquer, ainda que esses não sejam materiais ou sejam somente abstratamente quantificáveis. De qualquer modo a omissão ou ignorância política provoca uma incompetência política para participar do jogo político que é o viver. E aqui podemos pontuar a primeira desmitologização ideológica social, que é a de que política é para políticos, e que se concentra em Brasília, no caso do Brasil. Oras, política é um exercício relacional continuo entre pais, filhos, irmãos, amigos, namorados, amantes. Teriam todos esses os mesmos interesses sempre? Assim, é na convivência e disputa de desejos, vontades, interesses, sonhos e tudo o mais, que vai se construindo nossos relacionamentos, e é na realização plena ou parcial dos mesmos que se mantém, aprofunda ou abrevia a prática político relacional. Claro que podemos chamar de amor – empatia, comprometimento, bem querer – não há problemas nisso; contudo, falando de prática sócio relacional política, Nicolau Maquiavel dirá que: “O homem é um ser desejante, que busca incessantemente o que não tem, o que lhe faz falta”.

Nos regimes democráticos a ciência política é a atividade dos cidadãos que se ocupam dos assuntos públicos atuando nos mesmos (legislativo, executivo e judiciário), ou militando a respeito dos mesmos em busca de melhores atuações públicas ou ainda exercendo o direito/obrigação da escolha da melhor alternativa política para o gerenciamento do poder público que direta ou indiretamente envolve a todos. A partir daqui é preciso ficar claro que a política é de uma importância vital para definir a quantidade de açúcar que você poderá utilizar no seu café, e mesmo que seja exagero da minha parte, pare e pense, quanto que uma crise política afeta a economia e uma crise econômica afeta sua vida? A presença da política está muito além da economia, ela envolve e move a história, passiva ou ativamente. Vejamos uns poucos e importantes exemplos:

“O homem é naturalmente um animal político”. Aristóteles afirma em A Política que o homem é zoon politikon (animal político), que significa que sua formação social e desenvolvimento pessoal depende da polis e boas convivências politicas na mesma para sua plena realização pessoal e, principalmente, ética.

Maquiavel, como já citado, dirá que a política é a “Arte de conquistar, manter e exercer o poder/governo”

Para o pensamento contratualista, o Estado político é a troca de anarchia pela archia, a troca do estado de natureza pelo estado civil e político, em seus variados modelos. Pois aqui a convivência social e política é garantidora de um usufruto muito superior a relação estabelecida pela sobrevivência do mais forte.

Já Marx e Engels apontarão em suas obras que a prática política é como uma gangorra antagônica, em que ascensão de classe é queda de classe, o sucesso de alguns é devido ao insucesso de muitos. A ação política é revolucionaria para o estabelecimento de uma nova política igualitária e igualadora dos seus comparticipes.

  Max Weber dirá que “O fim da política é a aquisição do monopólio da força”. Política é a busca legitimada do uso autorizado da força para imposição dos próprios interesses sobre os interesses dos outros com a aprovação dos mesmos.

Eu diria que “A política é um jogo de interesses, em que o político e o povo querem a mesma coisa, satisfazer suas vontades”. Embora suas vontades não sejam semelhantes e o povo ignore isso. Diria que “a esfera pessoal é uma esfera política”, e que assim, a convivência social se perfaz numa disputa oculta de alavancar os próprios desejos em negociação com desejos em sentidos contrários, semelhantes, compensatórios. Não é uma visão pessimista. Veja, o amor é a política dos sentimentos que se perfazem na busca de realizar enquanto se realiza, mesmo que se realize em negação de si, a partir do conceito Ágape (de Jesus, por exemplo), o que nos daria uma outra longa discussão. O fato é que somos seres desejantes em busca da satisfação de desejos e até mesmo a abnegação é uma expressão dessa condição humana, como diz Maquiavel no Príncipe.

Não poderíamos deixar de abordar nessa breve reflexão política a questão da despolitização do cidadão brasileiro, que tem relação direta com a negatividade que é atribuída a mesma pelo imaginário popular de que política é coisa de pessoas de má índole, gananciosas e interesseiras. Ideias de que o meio político é inescrupuloso e corrompe qualquer um que participe dele. Porém, somente esse imaginário popular não seria suficiente para tal rejeição, há uma forte ignorância política pela não formação política da população em todas as classes, tanto no âmbito familiar, como no escolar. A falta de diálogo, debate e conhecimento político nos leva a votar em pessoas, não em propostas. Nos leva a não avaliar, estudar e conhecer o passado e presente dos candidatos. É preciso consciência política, mas a dificuldade sempre esbarra no “não gosto de política”. Mas para os que repetem tal “heresia”, é preciso dizer que enquanto o homem viver em sociedade, não há como não gostar de política. Ela está em tudo o que fazemos, ela permeia nosso ser e formação pessoal/social, nossas escolhas são embebidas do conhecimento ou desconhecimento político, pois por mais de foro íntimo que seja uma escolha que fazemos ela terá desdobramentos para o nosso coletivo e social, seja de uma forma ativa de nossa parte, seja de uma forma passiva, dela sobre nós.

Para encerrar alguns exemplos práticos da ação política em nossa prática de vida diária, seja ela politizada com consciência ou não. A política tem participação direta em diversas esferas de nossas vidas, em como educamos nossos filhos (lei da palmada), as tomadas obrigatórias em nossas casas, o extintor dos carros, o kit de primeiros socorros, os faróis acesos nas estradas, a aposentadoria pela previdência social, o modelo educacional que nossos filhos terão, o preço do combustível para nossos carros, o preço do gás de cozinha, as regras para convênios médicos, seguros de todo tipo (toda e qualquer medida cabível para garantir a segurança e saúde), os índices de taxa de juros para o país (que corrobora com o andamento da economia e da inflação), o preço da energia elétrica e por diante. Nestes termos, temos que a política incide diretamente sobre nós, com consciência política ou não, para definir a nosso favor ou contra nós os modelos sociais, políticos, econômicos e democráticos de convivência e vivência, coletiva e pessoal.

    

As Origens da Sociologia

As Origens da Sociologia

A Sociologia é uma ciência que nasce do interesse da Filosofia em entender e explicar as organizações humanas e sociais. Ela se perfaz em uma ciência humana que estuda as unidades que formam as sociedades, ou seja, ela estuda o comportamento humano em função dos meios e os processos que interligam os indivíduos em associações, grupos ou instituições.

A Sociologia estuda o homem na sociedade, assim como a Física estuda o movimento dos corpos, ou a Biologia as formas de vida existentes, ou a Filosofia os pensamentos do homem, e a Química a composição das matérias. É uma ciência entre as outras que pretende analisar e estudar a composição da sociedade, suas formações e motivações. Ela tem como intenção inicial a produção de soluções para os problemas sociais como a violência, as desigualdades sociais (pobreza, fome), as causas comuns de morte (homicídios, acidentes, suicídios). Vejamos algumas das propostas sociológicas.

Auguste Comte (1798-1857) desenvolve o conceito de Física Social que seria a análise da sociedade tal qual a um organismo vivo em que diagnosticado corretamente pode ter suas mazelas sanadas, assim para ele a tarefa da sociologia seria de promover um melhoramento da sociedade numa análise positiva da mesma (Positivismo).

Karl Marx (1818-1883) realiza uma leitura sócio econômica da sociedade na qual analisa a condição das classes sociais e a sobreposição entre elas. Faz um extenso trabalho de análise da condição dos burgueses (donos dos meios de produção) e dos proletários (trabalhadores) e em como a relação entre eles é exploratória do segundo sobre o primeiro.

Emile Durkheim (1858-1917) desenvolveu o conceito de socialização, no qual o homem é um animal que só se torna humano pelo processo de socialização, pela formação humanística que recebe da família, da escola e do meio social. Realizou um influente estudo sobre o suicídio e suas determinantes sociais (veremos a frente).

Max Weber (1864-1920) fez da ação social humana individualizada o objeto dos seus estudos sociológicos, visto que estaria na mesma as condições e motivações para a compreensão do todo social. Obteve grande importância histórica com seus estudos sobre a religião e suas influências sobre as estruturas sociais da sociedade em que participa.

Florestam Fernandes (1920-1995) realizou diversos estudos de compreensão das origens das desigualdades da sociedade brasileira. Teve importantes trabalhos na sociologia brasileira, como os estudos sobre a organização social dos Tupinambás (1949), ou A Integração do negro na sociedade de classes (1965), e muitas outras.

Fique aqui registrado, como conceito introdutório, que a Sociologia é uma matéria que compõem a grade curricular do Ensino Médio, contudo seu alcance transcende o mesmo, podendo ela ter uma aplicabilidade positiva para a esfera pessoal no desenvolvimento de uma melhor vivência (consigo mesmo) e melhor convivência (do eu para o outro), a partir do entendimento dos processos sociais formativos e do conhecimento da historicidade das relações e convivências humanas em seus sucessos e fracassos para podermos, a partir daí, fornecer a nós mesmos um amplo conjunto de saberes que nos propiciarão a possibilidade de um melhor viver e conviver. Boa caminhada para você e para nós.